| |  |
ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ОТВЕТЫ ПО ЛИТУРГИКЕ
9. Устройство храма. Богослужебная утварь. 22-25 главы Типикона. Литургическое почитание св. икон и св. мощей.
Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто храм Божий имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг – знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест – во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы – три Лица Святой Троицы, пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав.
Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы.
Православный храм по внутреннему устройству делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Алтарь символизирует Царство Небесное. В средней части стоят все верующие. В притворе в первые века христианства стояли оглашенные, которые только готовились к таинству Крещения. Ныне в притвор иногда посылают стоять тяжко согрешивших для исправления. Также в притворе можно купить свечи, подать записки для поминовения, заказать молебен и панихиду и т. д. Перед входом в притвор устраивается возвышенная площадка, называемая папертью.
Христианские храмы строятся алтарем на восток – в сторону, где восходит солнце: Господа Иисуса Христа, от Которого воссиял нам незримый Божественный свет, мы называем «Солнцем Правды», пришедшим «с высоты Востока».
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или иного священного события или угодника Божия. Если в нем несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются приделами.
Самая важная часть храма – алтарь. Само слово «алтарь» означает «возвышенный жертвенник». Он и устраивается обычно на возвышении. Здесь совершаются священнослужителями богослужения и находится главная святыня – престол, на котором таинственно присутствует Сам Господь и совершается таинство Причащения Тела и Крови Господней. Престол представляет собой особо освященный стол, облаченный в две одежды: нижнюю – из белого полотна и верхнюю – из дорогой цветной ткани. На престоле находятся священные предметы, прикасаться к нему могут только священнослужители.
Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (возвышенным) местом, оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, также украшенный со всех сторон одеждою. Это жертвенник, на котором приготовляются дары для таинства Причащения.
Алтарь отделяется от среднего храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом. В нем имеется трое врат. Средние, самые большие, называются царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. В эти двери никому не позволено проходить, кроме священнослужителей. Боковые двери – северную и южную – называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.
Направо от царских врат помещается икона Спасителя, налево – Божией Матери, далее – образа особо чтимых святых, причем справа от Спасителя обычно располагается храмовая икона: на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Иконы также размещаются по стенам храма в рамах – киотах, лежат на аналоях – особых столиках с наклонной крышкой.
Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой – полукруглый выступ перед царскими вратами – именуется амвоном. Здесь диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие.
По краям солеи, возле стен, устраиваются клиросы для чтецов и хоров. Подле клиросов ставятся хоругви, или иконы на шелковой материи, повешенные на позолоченных древках и имеющие вид знамен. Как церковные знамена они выносятся верующими при крестных ходах. В кафедральных соборах, а также на архиерейское служение посреди церкви ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах.
В храме имеется еще и канунник, или канун, с изображением распятия и рядами подсвечников. Перед ним служатся заупокойные богослужения – панихиды.
Перед праздничными аналоями и чтимыми иконами стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. С потолка свисают паникадила со множеством свечей, ныне электрических, зажигаемых в торжественные моменты службы.
[Красовицкая] Здесь мы встречаемся с синтезом церков¬ных искусств. Самый архитектурный объем, самое пространство храма, в котором мы находимся, явилось предметом богословского осмысления. В период расцвета Византии из многочисленных архи¬тектурных типов храма был выбран один, который показался самым удачным, самым прекрасным. Он относится к классической эпохе – это крестово-купольный храм, архитектура которого объединя¬ла два очень важных момента: крест (важнейший символ христианства) и купол, т.е. центр или главу композиции. Купол олицетворяет Христа как главу Церкви.
С этим архитектурным осмыслением было тесным образом связано и другое – живописное ос¬мысление храма. При св. Патриархе Фотии в IX веке в Византии был собран целый собор, на кото¬ром обсуждалась система росписи крестово-купольного храма. В Церкви сознавалась необходимость осмыслить то пространство, в котором совершается богослужение. Естественно, в куполе изображался Христос, в апсиде – малом куполе – Божия Матерь, на четырех парусах – евангелисты, пропове¬довавшие Евангелие на четыре конца света, в алтаре изображалась Евхаристия, причащение апосто¬лов Христом и святые отцы, учители Церкви. На столпах изображались мученики, на крови которых утвердилась Церковь. Таким образом, храм был земным небом, и, более того, он являл преображен¬ный космос, все мироздание. Не мироздание, искалеченное грехом, а другое, восстановленное мило¬стью Божией. В нем присутствует все творение: светильники символизируют светила небесные, орна¬менты не были просто украшением – это растительный мир, творение Божие, мы знаем, что на иконах часто изображаются и звери. Все это видимое явление того, что «всякое дыхание» призвано хвалить Господа.
К архитектуре и живописи – двум главнейшим для храма искусствам – присоединяются и мно¬гочисленные другие: шитье, ткачество, обработка металла – все собирается в Церкви и служит одной цели, одному назначению. Более того, и разные виды материи, разные вещества собираются в храме. Можно вспомнить, какие вещества употребляются за богослужением: это и дым фимиама и ветви пальмы, и воск, и огонь, и вода, и пшеница, и елей. Все творение Божие и все, что мог сотворить че¬ловек присутствует в храме. Какой же момент является вершиной одухотворения и осмысления этого собирания, всего этого выражения соборной природы Церкви? Конечно, самый главный момент – это богослужение, в котором ко всем уже перечисленным безгласным видам искусств присоединяется, может быть, еще более прекрасное: искусство церковного пения.
22-25 главы Типикона.
Указания о священнодействиях
22 – О порядке и времени каждения.
23 – Об отъятии завесы и открытии царских врат.
24 – О времени зажигания свечей в праздничные дни.
25 – То же, в будничные дни. Правила, относительно стоящих в храме (гл. 26-33).
Литургическое почитание св. икон и св. мощей.
В последующие века (после VIII в.) календари отмечают не только памяти отдельных святых, то есть дни мученической кончины, но и обретение их мощей или перенесение их из одного города в другой и т. п.
[Выдержка из Помазанского о труде Шмемана]
Шмеман пишет: «В раннем предании мученик или святой есть, превыше всего и прежде всего, свидетель новой жизни и поэтому образ Христа»... Чтение мученических актов в первохристианской Церкви имело целью «показать присутствие и действие Христа в мученике, то есть присутствие в нем «новой жизни», а не в том, чтобы прославить святого... Но в новом ходатайственном восприятии святого центр тяжести перемещается. Святой есть ходатай и помощник... чествование святых включается в категорию праздника», с целью «приобщить верующих священной силе данного святого, его особой благодати... Святой присутствует, и как бы является в своих мощах или иконе, и смысл его празднования в том, чтобы через восхваление его и прикосновение к нему получить освящение (?), что и составляет, как мы знаем, главное содержание мистериального литургического благочестия».
Помазанский: Сделаем лишь краткие замечания. Чествование святых включается в категорию праздников потому, что в святых прославляется Христос, о чем постоянно и ясно говорится в песнопениях и в других обращениях к ним; ибо святыми исполнен завет апостола: «да вселится в вас Христос». Прикасаемся мы к иконе святого или к мощам, – руководимые не расчетом получить освящение от них или некую силу, особую благодать, а естественным желанием выразить действием свое почитание, свою любовь к святому.
10. Богослужебный день. Службы суточного круга. Часослов.
Тайна времени, его таинственная природа: время течет только вперед, с другой стороны, время циклично. Оно связано с существованием нашего тварного мира, конец света называют иногда «концом времен», когда времени уже не будет. Это яснее чувствуется в устроении богослужебного времени, в том, как время астрономическое включено в богослужебное время, преображено в нем. Богослужение времени, образованное кругом служб связано с Евхаристией. Евхаристию нельзя включить в этот круг, его суть не временная, а вечная. Оно неким образом «сопрягается» с богослужением времени, привходит в него, вечно является нам во времени. Сопряжение Евхаристии и богослужения времени – это общая и основная форма Устава. Устав регулирует, создает формы вхождения вневременного Таинства во временную, преходящую природу нашего мира. Богослужение времени генетически связано с богослужением ветхозаветным: богослужебная жизнь апостолов была двойственной – богослужение храмовое (богослужением времени) и Евхаристия – соединение двух неравнозначных, несравнимых частей богослужения.
В богослужебном времени мы можем выделить три круга. Первый круг – дневной круг богослужения. Второй круг – седмичный. Третий круг – годовой. Службы суточного круга в порядке их следования: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой, девятый часы. Суточное богослужение – это основа всего богослужения, канва, на его основе строится богослужение.
Уже в древних источниках (до IV века) выделялось особое время для молитвы: утро, третий, шестой, девятый часы (часы – по восходе солнца), вечер и ночь или полночь. Утро – вспоминать Воскресение Христово: как люди узнали утром о Воскресении Христовом (св. Киприан Карфагенский) или вспоминать о просвещении Божием. Его тема – переживание пришествия Мессии («Бог Господь…»). Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из жизни Христа и апостолов: третий час – это час ниспослания Св. Духа Апостолам, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый – время крестной смерти Спасителя. Вечер традиционно был временем молитвы, вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце, с др. стороны его тема чаяние Израиля, ожидание Спасителя. Богослужебный день начинается с вечера.
Каждая из служб суточного круга имеет несколько видов: вечерня может быть малая, вседневная, великая; повечерие бывает малое, великое; полунощница – вседневная, субботняя, воскресная. Утреня – вседневная, с праздничным окончанием и полиелейная, причем последняя может быть частью всенощного бдения или совершаться отдельно. Часы могут быть «трипсалмными», потому что в их состав входят 3 псалма. Но и трипсалмные часы имеют свои разновидности: часы обычные, часы великопостные и царские (великие) часы («трипсалмные», но состав этих псалмов другой, с особыми тропарями, прокимнами, паримиями, Апостолом, Евангелием), часы пасхальные – «беспсалмные» (не читаются, а поются; 1=3=6=9). Дневной круг богослужения восполняется седмичным. Седмичный богослужебный круг не имеет своих отдельных служб, а материал его лишь вставляется в определенные места служб суточного круга. Вечеpнее богослyжение состоит из тpех слyжб: девятого часа, вечеpни и повечеpия. Утpеннее богослyжение – также из тpех слyжб: полyнощницы, yтpени и пеpвого часа. Дневное богослyжение состоит из тpетьего и шестого часов, а также из чина изобpазительных. Если в этот день совеpшается Божественная литypгия, то она также совеpшается после шестого часа.
Неизменяемый материал служб суточного круга (он в основном библейский, т.е. взят из книг Ветхого и Нового Завета) находится в книге Часослов.
1) Богослужебный день начинается с вечера. «И был вечер и было утро, день един» (Быт. 1)
Вечерня – совершается перед заходом солнца
Повечерие – сразу после заката (примерно через 40 мин, после трапезы)
Полунощница – на Афоне совершается в 3 часа ночи
Утреня – начинается с рассветом
1 час – на рассвете
3 час – в 9 часов утра
6 час – за 9-м часом
Литургия или чин изобразительных – завершает суточный круг, до полудня.
9 час – совершается перед вечерней следующего астрономического дня (читается тропарь уходящего дня).
2) Службы суточного круга:
● Вечерня – великая (всеношн.бд. и при полиелейной утрени), вседневная, малая (будни при полиелее, без бдения)
● Повечерие – великое (1-4 день 1-ой недели В.П., в Рождество и Богоявление, пн., вт. Страстной) и малое (ср. чв. Страстной)
● Полунощница – будничная, субботняя, воскресная (при всенощном бдении)
● Утреня – полиелейная, будничная, славословная
● Часы – трехпсалмные (обычные) – 1, 3, 6, 9.
а) Цаские (в Рождество и Вел.Пятницу),
б) Пасхальные (всю Светлую)
в) Великопостные
Евхаристия не является службой суточного круга, она является ее центром, вершиной и даже целью. Литургия может менять местоположение относительно других служб суточного круга.
Снисходя к немощам человеческим, к тому образу жизни, который мы ведем, Церковь сгруппировала девять служб суточного круга в три богослужебных корпуса: вечерний, утренний и дневной.
Вечернее богослужение: 9-час, вечерня, повечерие.
Утреннее: полунощница, утреня, 1-час.
Дневное: 3-час, 6-час, чин изобразительных.
Если совершается литургия, то чаще всего она совершается после 6-часа но перед 9-м, но иногда может соединяться с вечерней (например, в Рождественский и Крещенский сочельник и др.)
Богослужебный день начинается с вечера, продолжается через утро и завершается днем («и был вечер, и было утро: день един»). Сначала служится, перед ней 9-й час, по¬сле вечерни – повечерие и полунощницу, затем утреню, первый, третий, шестой час и литургию.
3) Часослов – название книги может быть объяснено разными способами. В Часослове нахо¬дится чинопоследование часов: это одна из служб, вернее, четыре службы дневного круга богослуже¬ния. Но можно и шире толковать это название: Часословом регулируется, распределяется молитва по времени суток, по часам дня. Это книга для чтецов и певцов, в ней содержатся неизменяемые службы суточного круга:
1. Полунощница: будничная, воскресная, субботняя
2. Вечерня: великая, вседневная
3. Кафизма 17: «Блаженны непорочные»
4. Тропари
5. Последование общего молебна
6. Часы: 1, 3, 6, 9, изобразительные
Часослов построен не в соответствии с логикой богослужебного дня, а с логикой дня астрономического, потому первая, указанная служба – полунощница.
11. Седмичный богослужебный круг. Литургические темы дней седмицы. 11 глава Типикона. Октоих. Система осмогласия. Подобны и самогласны.
Седмичный круг.
В седьмой день Бог почил от дел своих, лунный календарь, седмичный круг ветхозаветного богослужения и др.
Первый день седмицы и одновременно ее вершина – это воскресенье или, говоря церковным языком, неделя.
Литургические темы дней седмицы:
По пpимеpy хpистиан апостольских вpемен (Деян. 2:46) Пpавославная Цеpковь освящает все дни седмицы совеpшением цеpковных слyжб, и каждомy дню пpедписывается особая литypгическая тема:
• Воскресенье (неделя, «День Господень») – малая Пасха
• Понедельник – служба Бесплотным силам
• Вторник – пророку и Предтечи Иоанну
• Среда и Пятница – Животворящему Кресту
• Четверг – свв. Апостолам и свт. Николаю
• Суббота – всех святых; поминовение усопших
Божия Матерь прославляется во все дни. Каждая группа песнопений заканчивается Богородичным или Крестобогородичным (в среду и пятницу), а в воскресенье, среду и пяток один из канонов посвящен Ей.
Седмичному кругу времени соответствует книга Октоих, в ней и заключает¬ся материал служб этого круга. Материал этот практически всецело гимнографический, т.е. представ¬ляет собой церковное песнотворчество. Тексты распределяются по дням седмицы, основные темы ко¬торых мы уже назвали.
Октоих – «Осьмогласник». Октоих содержит изменяемые молитвословия служб седмичного круга. Октоих состоит из 8 частей по числу гласов; строение всех частей совершенно одинаково, а различаются они напевами и текстами. Октоих заключает в себе песнопения (тропари, кондаки, каноны и проч.), разделенные на восемь напевов или «гласов». Каждый глас, в свою очередь, содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Разделение церковного пения на гласы совершено было знаменитым песнопевцем греческой Церкви св. Иоанном Дамаскиным (VIII в.). Ему приписывается и составлено Октоиха, хотя надо заметить, что в составлении Октоиха принимали участие св. Митрофан, епископ Смирнский, св. Иосиф песнописец и другие.
Как известно, первый день церковной седмицы – это неделя. Седмица начинается со своей вер¬шины, с дня, который может быть назван Пасхой. Седмица начинается с недели, а день, как мы зна¬ем, начинается с вечера. Поэтому каждый глас будет начинаться со службы, которая называется «в субботу вечера», а кончается, естественно, службой «в субботу утра». Значит, в субботу вечером, на воскресной всенощной происходит смена гласа.
11 гл Типикона – «О пении канонов в седмичные дни». На будничной утрене читаются каноны из Октоиха и канон святого из Минеи. В понедельник в Октоихе на утрени помещены каноны покаянный (умилительный) и бесплотным Силам, во вторник – покаянный и Иоанну Предтече, в среду и пятницу – каноны Кресту и Божьей Матери, в четверг – апостолам и свт. Николаю.
Тексты Октоиха полностью соответствуют ли¬тургическим темам дней седмицы. Естественно, Октоих со¬держит и многочисленные приложения. Три главные из них связаны со «столпами» евангельских чте¬ний. Надо сказать, что сама система чередования гласов, которая действует в течение года, называется столпом, гласовым столпом. Но есть еще один столп – это столп евангельских чтений. Он состоит из 11 чтений, которые читаются на воскресной утрени. И вот, Октоих содержит таблицу, по которой можно определить, что читается в данное воскресенье. В Октоихе помещены и сами тексты этих Еван¬гельских чтений. И еще одно приложение – это богослужебные тексты, которые связаны с Евангель¬ским чтением, которые зависят не от гласа, а от евангельского чтения в это воскресенье; это ексапостиларий, его Богородичен и евангельская стихира.
Время действия Октоиха. Существует период церковного года, когда Ок¬тоих взаимодействует только с системой Миней. Это время от Недели Всех святых (первая неделя по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее. Это и есть период пения Октоиха. В неделю на пер¬вом месте стоит воскресная служба, она может отменяться только при совпадении с двунадесятым Господским праздником. В седмичные и субботние дни – значительней больше праздник по Минее, тем сильнее оттесняется Октоих.
Что происходит во время действия Триоди Постной и Цветной, в то время, которое называется перио¬дом пения Триоди? В будние дни Великого поста Октоих используется только в отдельные моменты служ¬бы, а в воскресные дни стоит на первом месте (с субботами ситуация особая, об этом поговорим позднее). С Лазаревой Субботы до Великой Субботы Октоих не используется вовсе. Во время пения Триоди Цвет¬ной Октоих в руки не берут, поскольку все тексты из него, нужные для богослужения, помещены в Цвет¬ной Триоди наряду. Период пения Триоди (время от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых) потому и противопоставляется периоду пения Октоиха, что не Осьмогласник в предпасхальный и послепасхальный отрезок является ключевой книгой; основная роль в этих богослужениях отведена Триоди.
Начало пения Октоиха связано с некоторыми трудностями. Мы помним, что окончанием пасхального периода является Неделя Всех святых, в этот день оканчивается пение Триоди Цветной. На следующий день в понедельник начинается пение Октоиха. Но поскольку в Неделю Всех святых в Триодь Цветную включены воскресные тексты 8-го гласа, то и следующая седмица, начинающаяся с понедельника, тоже относится к 8-му гласу. Это немного странно. Почему пение Октоиха с последней части? Здесь дейст¬вует закон о начале седмицы. Начало седмицы – это неделя, она во многом определяет течение бого¬служебной седмицы, поэтому поется 8-й глас. А само начало гласового столпа приходится на Неделю Всех русских святых, это всегда воскресенье 1-го гласа.
Подобен, так называется церковная песнь, которая по содержанию, размеру или тону подобна другой песни Минеи или Октоиха; начальные слова последней пишутся сразу после слова «Подобен». Почти всегда песнь, подобная другой по размеру, подобна и по гласу; в Минее указыватся глас как Подобна, так и той, которая послужила для него образцом.
Самогласны и самоподобны. Так называются песни в Минеях, написанные совершенно самостоятельно относительно размера, тона и содержания. Самогласными они называются не потому, что написаны в каком-нибудь особенном гласе, отличном от 8 гласов, но потому, что имеют только им принадлежащую мелодию. Гласовые мелодии для стихир Октоиха изобразил музыкальными знаками Иоанн Дамаскин и назвал их самогласными. Над ними часто надписывается и глас Октоиха, на который они должны быть петы. Песни самогласные принадлежат преимущественно Андрею Критскому, Козьме Маюмскому, Иоанну Дамаскину, Иосифу Песнописцу. Самоподобными, как и самогласными, называются песнопения, составленные самостоятельно, так что для них не служила образцом никакая другая песнь ни по размеру, ни по гласу. Различие между самоподобными и самогласными состоит в том, что самоподобны (обыкновенно – две или три песни), не будучи составлены по образцу других песней, сходны между собой по размеру, тону и содержанию, иногда даже буквально, а самогласны несходны между собой.
|
