ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ОТВЕТЫ ПО ЛИТУРГИКЕ

4. Корпус богослужебных книг Православной Церкви.
Книги Священного Писания, которые употребляются за богослужением: Евангелие, Апостол, Псалтирь.
Богослужебное Евангелие имеет свои отличия в организации текста от того Евангелия, которое мы читаем дома. В богослужебном Евангелии текст разделен на «зачала», т.е. отрывки, по которым Евангелие читается на богослужении. Кроме того, в нем указаны начала фраз, которые мы слышим за богослужением, но никогда не находим в тексте Евангелия: «Во время оно...» или «Рече Господь...» и т. д. В конце богослужебного Евангелия помещен указатель чтений на каждый день года (каждая бо¬гослужебная книга имеет свое «ядро», основу своего содержания, и более или менее многочисленные приложения, которые включены в нее для удобства пользования; порой приложения могут быть оди¬наковыми у разных книг).
Апостол содержит Деяния апостольские и послания. Эта книга заключает в себе также прокимны и аллилуиарии. Есть в Апостоле праздничные и вседневные антифоны, а также указатель чтений по дням года.
Псалтирь богослужебная разделена на 20 кафизм, каждая из которых делится на три «славы» или три антифона. 
Псалтирь следованная или, Псалтирь с восследованием. По своему содержанию это не монолитная книга, а некий богослужебный сборник. Следованная Псалтирь включает псалмы, некоторые главы Типикона и чинопоследования, которые составляют содержание Часослова. Кроме того, в ней находятся каноны и последования, обычно вхо¬дящие в молитвослов. Есть и месяцеслов: в полном виде он является частью Типикона, а в Псалтири следованной существует в очень урезанном виде: на каждый день указан тропарь и кондак, а также знак праздника.
Книги, которыми пользуются свя¬щеннослужители.
Служебник – «литургиарий»; содержит неизменяемые части суточного круга богослужений: вечерня, утреня, литургия Василия Великого и Иоанна Златоустого, литургия Преждеосвященных Даров, отпусты, месяцеслов, т.е. указание памятей святых и праздников на каждый день года; прокимны, которые, в нашей практике возгла¬шают диаконы; некоторые другие чины и указания для священнослужителей (благодарственные молитвы). Модификация Служебника – Архиерейский чиновник. В целом он совпа¬дает со Служебником, но содержит чинопоследование одного таинства, которое не может совершать иерей: таинства Рукоположения или хиротонии, таинства Священства.
Основные книги для клиросного употребления: 
Часослов – название книги может быть объяснено разными способами. В Часослове нахо¬дится чинопоследование часов: это одна из служб, вернее, четыре службы дневного круга богослуже¬ния. Но можно и шире толковать это название: Часословом регулируется, распределяется молитва по времени суток, по часам дня. Что же входит в эту книгу? Часослов содержит неизменяемые молитвословия служб дневного круга. Часослов также содержит довольно многочисленные приложения, первое из которых – 17-я кафиз¬ма – употребляется за богослужением ежедневно: в неделю и субботу на утрени и на вседневной полунощнице.
 Октоих – «Осьмогласник». Октоих содержит изменяемые молитвословия служб седмичного круга. Октоих состоит из 8 частей по числу гласов; строение всех частей совершенно одинаково, а различаются они напевами и текстами. 
Как известно, первый день церковной седмицы – это неделя. Седмица начинается со своей вер¬шины, с дня, который может быть назван Пасхой. Седмица начинается с недели, а день, как мы зна¬ем, начинается с вечера. Поэтому каждый глас будет начинаться со службы, которая называется «в субботу вечера», а кончается, естественно, службой «в субботу утра». Значит, в субботу вечером, на воскресной всенощной происходит смена гласа.
Тексты Октоиха полностью соответствуют ли¬тургическим темам дней седмицы. Естественно, Октоих со¬держит и многочисленные приложения. Три главные из них связаны со «столпами» евангельских чте¬ний. Надо сказать, что сама система чередования гласов, которая действует в течение года, называется столпом, гласовым столпом. Но есть еще один столп – это столп евангельских чтений. Он состоит из 11 чтений, которые читаются на воскресной утрени. И вот, Октоих содержит таблицу, по которой можно определить, что читается в данное воскресенье. В Октоихе помещены и сами тексты этих Еван¬гельских чтений. И еще одно приложение – это богослужебные тексты, которые связаны с Евангель¬ским чтением, которые зависят не от гласа, а от евангельского чтения в это воскресенье; это ексапостиларий, его Богородичен и евангельская стихира.
Время действия Октоиха. Существует период церковного года, когда Ок¬тоих взаимодействует только с системой Миней. Это время от Недели Всех святых (первая неделя по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее. Это и есть период пения Октоиха. В неделю на пер¬вом месте стоит воскресная служба, она может отменяться только при совпадении с двунадесятым Господским праздником. В седмичные и субботние дни – значительней больше праздник по Минее, тем сильнее оттесняется Октоих.
Что происходит во время действия Триоди Постной и Цветной, в то время, которое называется перио¬дом пения Триоди? В будние дни Великого поста Октоих используется только в отдельные моменты служ¬бы, а в воскресные дни стоит на первом месте (с субботами ситуация особая, об этом поговорим позднее). С Лазаревой Субботы до Великой Субботы Октоих не используется вовсе. Во время пения Триоди Цвет¬ной Октоих в руки не берут, поскольку все тексты из него, нужные для богослужения, помещены в Цвет¬ной Триоди наряду. Период пения Триоди (время от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых) потому и противопоставляется периоду пения Октоиха, что не Осьмогласник в предпасхальный и послепасхальный отрезок является ключевой книгой; основная роль в этих богослужениях отведена Триоди.
Начало пения Октоиха связано с некоторыми трудностями. Мы помним, что окончанием пасхального периода является Неделя Всех святых, в этот день оканчивается пение Триоди Цветной. На следующий день в понедельник начинается пение Октоиха. Но поскольку в Неделю Всех святых в Триодь Цветную включены воскресные тексты 8-го гласа, то и следующая седмица, начинающаяся с понедельника, тоже относится к 8-му гласу. Это немного странно. Почему пение Октоиха с последней части? Здесь дейст¬вует закон о начале седмицы. Начало седмицы – это неделя, она во многом определяет течение бого¬служебной седмицы, поэтому поется 8-й глас. А само начало гласового столпа приходится на Неделю Всех русских святых, это всегда воскресенье 1-го гласа.
Минея – от греч. «месяц». Первый вид – Минея месячная. Минея месячная содержит изменяемые песнопения неподвиж¬ных праздников. Минея содержит только одно приложение, которым мы будем пользоваться, это Бо¬городичны. Естественно, Минея месячная состоит из 12 книг по числу месяцев в году.
Минея праздничная не является необходимой книгой для совершения богослужения. Это удобный богослужебный сборник, некая выборка из Минеи месячной в масштабе всего года. Из Минеи месячной выбраны праздники: двунадесятые – Господские и Богородичные, некоторых, наиболее чтимых икон Божией Матери, великих святых. Минеей праздничной обычно пользуются чтецы.
Минея общая – Основное содержание Минеи об¬щей – это изменяемые молитвословия, которые Церковь назначила святым того или иного лика. Тексты состав¬лены так, что прославляют подвиг святого в его общих чертах, а в большинстве песнопений оставлены пробелы: имярек – вставляется имя того святого, которому мы служим.
Триодь – в переводе на церковнославянский означает «трипеснец». Она называется так потому, что в системе Триоди есть особые, неполные каноны, состоящие из трех песней. Правда, там есть и двупеснцы и четверопеснцы, но самый частый случай – это трипеснец. По названию этого характерного песнопения называется вся богослужебная книга. Триодей существует две: Триодь Постная и Триодь Цветная.
Триодь Постная содержит изменяемые молитвословия служб великопостного цикла.
В пасхальную ночь мы начинаем богослужение по Триоди Цветной, которая содержит изменяе¬мые молитвословия служб пасхального периода.
Ирмологий – певческая книга, содержит: ирмосы, антифоны, песни Священного Писания, великое славословие, праздничные величания, избранные псалмы, Богородичны.
Типикон – содержит дисциплинарную и богослужебную части. Богослужебная часть содержит указание на то, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются и вычитываются все те тексты, все те последования, которые находятся в выше¬перечисленных богослужебных книгах. Т.о., Типикон является регулятором богослужения, и без его указаний невозможно составить службу, даже имея все остальные богослужебные книги.
Книги, относящиеся к «частным» богослужениям:
Требник – содержатся таинства Церковные: крещение, миропомазание, последование обручения и венчания; панихиды, отпевания, разные чины освящения, т.е. чинопоследования частных молений.
Канонник – подобен Следованной Псалтири, но без самой Псалтири.
Акафистник – сборник акафистов.

5. Основные этапы истории развития богослужения грекоязычных Православных Церквей. Богослужение кафедральных храмов и монастырей Иерусалима и Константинополя.
Период IV-V веков в богослужебной практике отметился уничтожением агап – вечерей любви. Это не могло не быть связано с злоупотреблениями, с утратой смысла этих чинов. Это также период возникновения первых монашеских Уставов; они не похожи на те Уставы, о которых мы будем в дальнейшем говорить, это краткие правила жизни монахов, почти не касающиеся богослужения: Ус¬тав св. Василия Великого, Правила прп. Пахомия и некоторые другие Уставы.
Следующий период истории богослужебного Устава – это VI-VII века. Этот период нужно признать решительным и окончательным периодом формирования богослужебного Устава. Под¬черкнем – именно формирования, а не фиксации Устава. Ясно, что первоначально богослужебная практика развивается и принимает те или иные формы, и лишь потом фиксируется в письменных ис¬точниках. Какие же важнейшие события формирования Устава нужно отметить в этот период? Преж¬де всего, это оформление суточного (или дневного) и годового кругов богослужения.
К VI в. в христианской Церкви возникло уже несколько довольно устойчивых типов богослуже¬ний. Церковный год сложился, практически, уже до мелких подробностей. Не надо думать, что вез¬де служили одинаково, но не в каждом городе и не в каждой области по-своему; уже существует не¬сколько типов богослужения.
Этот период ознаменован возрастанием влияния монашества на общую церковную жизнь и на бо¬гослужение христианской Церкви. Это связано с тем, что в монашеской среде творили такие удиви¬тельные песнотворцы, как св. Андрей Критский, св. Косьма Маюмский, св. Иоанн Дамаскин. Все они жили в VIII веке. К этому же периоду относится чрезвычайно важная для истории богослужения сис¬тематизация церковных напевов, В Восточной Церкви она была осуществлена св. Иоанном Дамаскиным, а в западной традиции – св. Григорием Великим.
С IX века начинается период, который должен быть назван периодом появления полных списков Устава. Какие же это были списки?
Мы говорили, что возникло несколько типов богослужения. Выделим эти типы. Первым типом будет тип соборно-приходского устава; этот Устав может быть назван также мирским уставом. Сейчас можно нередко услышать, что мирского Устава нет и не было, что мы служим и постимся так, как предписывает монашеский Устав. Но нет, в истории Церкви были известны и мир¬ские Уставы, сформировавшиеся в больших кафедральных соборах, центрах христианского мира.
Первым таким Уставом был Устав Великой Константинопольской Церкви (имеется в виду храм Святой Софии). О характере этого богослужения говорит другое название этого Устава, которое нам сообщает св. Симеон Солунский: Устав песненных последований. Св. Симеон Солунский говорит о том, что почти ничего за богослужением не исполнялось без пения; это было преимущественно певческое ис¬полнение богослужебных текстов. Кроме того, на Устав Святой Софии важное влияние оказала бли¬зость императора и императорского двора. Император присутствовал за богослужением и даже участ¬вовал в нем. Константинопольский императорский двор имел очень богатый и красивый церемониал, и эта жизнь двора, эта атмосфера торжественности, пышности, красоты форм не могла не отразиться на богослужении. Вспомним рассказ послов св. князя Владимира о том, как они были в Софии Кон¬стантинопольской и не знали, где они находились: на земле или на небе. 
Какие чины совершались в Софии Константинопольской? Безусловно, литургия, вечерня, утреня. Часы в письменных источниках не упоминаются. Под праздники совершалось богослужение, название которого переводит¬ся как «всенощная». Скорее всего, это богослужение не продолжалось всю ночь; оно относилось ко времени полуночи, к середине ночи, и совершалось под праздники. Более того, в некоторых памятни¬ках говорится о том, что к нему присоединялся чин полунощницы. Т.е. это было торжественное бого¬служение, которое совершалось в ночь под праздник.
Характерной службой Софии Константинопольской было так называемое тритоэкти («третье-шестой» час). Это был совершенно особенный чин, который включал часы и полную литургию. Он совершался в среду и пяток на сырной (то, что у нас теперь называется масляной седмицей) и в рядо¬вые дни Великого поста. И, кроме того, он совершался на Страстной седмице. В Софии Константино¬польской были чрезвычайно распространены также так называемые литии или литании. Это были торжественные церковные шествия с пением, с остановками для торжественного произношения екте¬ний. Эти шествия имеют два вида и две причины своего совершения. Литии могли совершаться по праздникам; это было своего рода паломничество к храму, в котором, предположим, был престольный праздник или к месту кончины какого-нибудь святого человека, к месту положения его мощей, т.е. праздничная лития. И еще литии совершались во время всенародных бедствий: шествия с мольбой о помиловании.
Многие части богослужения святой Софии Константинопольской мы сейчас встречаем на наших богослужениях, например, пение антифонов, ектений, безусловно, также были важнейшей частью бо¬гослужения Софии Константинопольской: совместная молитва священнослужителя и чад Церкви.
Вторым типом соборно-приходского Устава был Святогробский Типикон. Это – Устав богослужения в церкви, которую православная традиция называет Церковью Воскресения, а Западная – Церковью Гро¬ба Господня. Этот типикон восходит к IV веку. Мы не имеем развернутых описаний служб по этому Уста¬ву; в памятниках сохранилось только описание богослужения на Страстной и Пасхальной седмице. Неко¬торые исследователи отказываются даже считать его типиконом в полном смысле этого слова.
Однако не соборно-приходским, не мирским Уставам суждено было сыграть главную роль в фор¬мировании христианского богослужения. Здесь мы сталкиваемся с одним удивительным обстоятельст¬вом: мирские Уставы, соборно-приходское богослужение были вытеснены монашескими Уставами. Вытеснены, конечно, не без остатка, многие части и многие тексты мирских Уставов были включены в монашеские, но, в целом, как тип, монашеский Устав вытеснил соборно-приходские Уставы. Како¬вы могли быть причины этого явления?
Конечно, христиан привлекала красота и богатство монашеского богослужения. Мы уже говорили о том, какие удивительные авторы церковных песнопений возросли в монашеской традиции, в мона¬шеской жизни. И вот монашеское богослужение стало богатым, необыкновенно красивым, глубоким, стало отражением очень высокой и строгой сосредоточенной жизни, и это не могло не привлечь лю¬дей, живших в миру. Это не значит, что они не понимали, что не смогут жить так, как монахи, и не смогут выполнять всех предписаний Устава. Безусловно, уже тогда было ясно, что монашеский устав неосуществим в мирских условиях. Но уже само это принятие монашеских уставов свидетельствует о многом. Христиане как бы сказали: «Нет, мы не можем в полной мере, но мы очень хотим осущест¬вить именно этот тип богослужения. Пусть он будет для нас идеалом, пусть он будет для нас целью, может быть, даже в полной мере недостижимой». В связи с этим можно вспомнить, как и сами нормы, само устроение монашеской жизни всегда являлось светочем, ориентиром для жизни мирян. Как, на¬пример, в Древней Руси само устроение семейной жизни было как бы ориентировано на монастырь: подчинение младших старшим, усердная молитва, даже то, что так много икон было в домах. Ориентация на самое высокое, самое строгое.
Какие же монашеские уставы занимают главное место в формировании нашего богослужения? Это два устава. Первый, который мы рассмотрим – Устав Студийского монастыря в Константинопо¬ле. Основание этого монастыря относят обычно к V веку, связывая его с именем римского сенатора Студия. Однако, по всей видимости, это легенда. Расцвет Студийского монастыря относится ко вре¬мени начальствования там прп. Феодора Студита. Он был игуменом, знаменитейшим игуменом сту¬дийского монастыря и скончался в 826 г. Прп. Феодор Студит прославился своей беззаветной исповеднической борьбой с иконоборчеством, в которой участвовали и насельники его монастыря. Это было время удивительного духовного подъема обители, возрастания ее духовного авторитета, ее влия¬ния на жизнь христианского мира.
Какой же устав существовал в Студийском монастыре? За основу прп. Феодор Студит взял Святогробский Типикон, несколько изменив его. На эти изменения более всего повлиял Устав св. Софии Константинопольской. Кроме того, прп. Феодор дополнил его собственными сочинениями и сочине¬ниями насельников его монастыря. Уже здесь мы видим, что различные типиконы оказывали влияние друг на друга. В одном городе была Святая София и Студийский монастырь, и невозможно было не знать, что происходит на соседней улице, в соседней части города. Но дело не только в том, что эти храмы находились рядом, здесь для нас важна незакрытость, незамкнутость на собственном чине.
Уставом, который сыграл решающую роль в формировании христианского богослужения, мы должны признать Устав Иерусалимский, Устав богослужения Лавры прп. Саввы Освященного. Этот Устав первоначально, как и другие уставы, существовал в памяти, в устной традиции, в устной пере¬даче насельников того или иного монастыря; возникавшие кое-где письменные записи, безусловно, со¬держали большое количество разногласий, разночтений и во многом не сходились друг с другом.
И вот, в XI веке Никон Черногорец – он сначала подвизался в Раифском монастыре на Синае, а затем в монастыре на Черной горе близ Антиохии – решил зафиксировать богослужебную практику Иерусалима и близких ему палестинских монастырей. И он познакомился с различными уставами, с различными их записями в церквах, храмах и монастырях. Никон обнаружил, что существует два основных типа устава: уставы студийские и уставы савваитские, связанные с Уставом прп. Саввы Ос¬вященного. Он выяснил, что в каждом типе устава существует несколько редакций, существуют разногласия, существуют разночтения. Тогда он занялся сравнением уставов и, что интересно, отдал предпочтение иерусалимскому Уставу. Почему? Вот мотивы этого решения. Во-первых, он нашел бо¬лее древние списки этого Устава, чем студийского. Кроме того, в савваитских уставах он нашел ссыл¬ки, как он сам говорит, на Божественные Писания. Значит, то или иное установление подтверждалось указанием Священного Писания, а в студийских уставах он этого не встретил. Вот еще один крите¬рий. И, наконец, третий: Никона Черногорца особенно привлек более строгий устав постов. То, что Устав более строгий, значило, что он лучше, что предпочтительнее держаться его.
Если мы обратимся к основным чертам иерусалимского Устава, к основным его отличиям от уста¬вов студийского типа, то мы должны назвать следующие: верность древним традициям, более про¬должительные службы, большее место Псалтири в богослужении и, наконец, введение такого бого¬служения, которого не было в других уставах. Оно называется «агрипния», что в переводе означает «бдение». Бдение – это богослужение, которое продолжается всю ночь, от захода солнца до первого луча его; введено оно именно савваитским Уставом, и это основное его от¬личие от уставов студийского типа. Так что та панихида – всенощная, которая существовала в Уставе Великой Церкви (Софии Константинопольской) – не имеет прямого отношения к нашей всенощной. А наша всенощная своим прототипом, своим прообразом имеет «агрипнию» – бдение по савваитскому Уставу. По савваитскому Уставу было значительно упрощено песенное исполнение тех или иных тек¬стов богослужения, т.е. музыкальная сторона богослужения. Более резко в этом Уставе различались будни и праздники; богослужение студийского типа не имело такого ярко выраженного различия буд¬ничной и праздничной службы.
Надо сказать, что мнение Никона Черногорца не было его частным суждением, это было сужде¬ние Вселенской Церкви. Об этом свидетельствует переход от преимущественного влияния студийского Устава к влиянию савваитского Устава. Когда он произошел? Еще в IX веке многие уставы, более или менее похожие на студийский Устав, называли себя студийскими и ссылались на него. Период с IX по XI век – время преимущественного влияния студийского Устава в христианской церкви, но уже с XII века монастыри ориентируются на Саввину Лавру. И в этом можно усмотреть не только влияние исторических катастроф, разрушения и разграбления Константинополя в 1204 г. крестонос¬цами, но и причины другого, более глубинного порядка. Ясно, что жизнь монастырей иерусалимской, палестинской областей, жизнь анахоретов, безусловно, была более строгой, чем жизнь насельников городского монастыря, каким являлся Студийский монастырь. Это не значит, что там были какие-то нарушения, но сам темп, само устроение жизни было другим. В удалении, в пустыне, на какой-нибудь пустынной горе, конечно, жизнь была более строгой. И вот сам выбор вселенским суждением именно савваитского Устава должен заставить нас задуматься: во-первых, не мирской, а монашеский устав, и, во-вторых, из монашеских уставов самый строгий, где самые длинные службы, где больше всего чтения Псалтири. Вот такие удивительные закономерности действуют в истории богослужебного Уста¬ва, они как бы противоречат рассудку, противоречат обыденной мысли.
XI, XII, XIII века – это принятие савваитского, или, лучше будет его называть, иерусалимского Уста¬ва Вселенской Церковью. И если первоначально в XI в. это Антиохийский патриархат и Малая Азия, то, например, в XII в. Иерусалимский Устав вводится на Афоне, где прежде был принят Студийский Устав. Но на Афоне были удержаны многие особенности первоначального для него Студийского Устава, и таким образом возник устав смешанного типа, который называется Святогорским Уставом – Устав Святой Горы Афон. В XII в. Иерусалимский Устав был принят в Грузии, в XIV в. – в Сербии.
Особенности, отличающие Студийский Устав от Иерусалимского, состоят в следующем: 1) во весь год по Студийскому Уставу не полагалось всенощного бдения, а в обычное время отправлялись вечерня, повечерие, полунощница и утреня; 2) на «Господи, воззвах» число стихир было меньше, чем в Иерусалимском Уставе; 3) великое славословие на утрене всегда читалось, а пелось оно только два раза в год, а именно: на утрене Великой субботы и на утрене Пасхи; 4) по Студийскому уставу Литургию Преждеосвященных Даров полагалось совершать в среду и пяток сырной седмицы и в Великую пятницу, тогда как по Иерусалимскому Уставу в эти дни не полагается никакой литургии, исключение составляют только великие праздники. Служба по Студийскому Уставу была короче и не так торжественна, как по Уставу Иерусалимскому, но богослужебные порядки этих двух Уставов постоянно оказывали влияние друг на друга. Впоследствии Устав Иерусалимский получил более широкое распространение, чем Устав Студийский.
Др. монашеские уставы: yстав Евеpгетидский (по названию монастыpя Св. Богоpодицы Евеpгетиды, т.е. Благодетельницы; монастыpь небольшой, был основан под Константинополем в 1048 годy). Этот yстав в главном следовал yставy Великой цеpкви, но во многом пpедставляет собой некое сочетание, компиляцию из pазных yставов. Еще один yстав – Святогоpский. На Афон сначала проникает Ст. у., затем Иер., в 11-12 вв. существуют параллельно, последний вытесняет первый.



скачать
СЕССИЯ